ஜீவகாருண்யம்

ஜீவகாருண்யம் என்றால் என்ன?

ஜீவகாருண்யம் என்பது 'ஜீவன்' (உயிர்) மற்றும் 'காருண்யம்' (கருணை) என்ற இரண்டு சொற்களின் சேர்க்கையாகும். இது உலகத்தில் உள்ள அனைத்து உயிர்களிடத்தும் – மனிதர்கள், விலங்குகள், பறவைகள், தாவரங்கள் என அனைத்து ஜீவராசிகளிடத்தும் அன்பும், இரக்கமும், கருணையும் காட்டுவதைக் குறிக்கும். வள்ளலார் (இராமலிங்க அடிகளார்) போதித்த சுத்த சன்மார்க்கத்தின் அடிப்படைத் தத்துவமே இந்த ஜீவகாருண்ய நெறிதான்.

ஜீவகாருண்யத்தின் படிகள்

வள்ளலார் உயிர்களிடம் காட்டும் கருணையை பல்வேறு நிலைகளில் விளக்குகிறார்:

• பசிப் பிணி நீக்குதல்: ஜீவகாருண்யத்தின் முதல் மற்றும் மிக முக்கியமான படி, பசியால் வாடும் உயிர்களுக்கு உணவளிப்பதாகும். பசி என்பது ஒரு உயிரை அணு அணுவாக கொல்லும் கொடிய நோயாகும். அதை போக்குவதே சிறந்த அறம்.
• கொலை தவிர்த்தல்: எந்தவொரு உயிரையும் துன்புறுத்தவோ, அதன் ஊனை உண்ணவோ கூடாது. கொல்லாமை மற்றும் புலால் மறுத்தல் ஆகியவை ஜீவகாருண்யத்தின் அத்தியாவசிய விதிகளாகும்.
• அனைத்தையும் தன்னுயிராக எண்ணுதல்: எல்லா உயிர்களையும் தம் உயிர் போல் எண்ணி நேசிப்பது. மற்ற உயிர்களுக்கு ஏற்படும் துன்பத்தை தமக்கு ஏற்படும் துன்பமாகவே கருதுதல்.
• உதவி செய்தல்: நோயால், வறுமையால், அல்லது வேறு ஏதேனும் துன்பத்தால் தவிக்கும் உயிர்களுக்கு எந்த எதிர்பார்ப்பும் இன்றி உதவி செய்தல்.

இது எவ்வாறு அனைத்து உயிர்களுக்கும் உதவுகிறது?

ஜீவகாருண்ய நெறியை பின்பற்றுவது தனிமனிதனுக்கும், சமுதாயத்திற்கும், ஒட்டுமொத்த பிரபஞ்சத்திற்கும் மிகப்பெரிய நன்மைகளை கொண்டு வருகிறது:

• ஆன்ம லாபம்: ஒரு மனிதன் மற்ற உயிர்களிடம் கருணை காட்டும்போது, அவனது ஆன்மா தூய்மையடைகிறது. இறைவனின் அருளைப் பெறுவதற்கான ஒரே வழியாக வள்ளலார் கருணையை மட்டுமே கூறுகிறார். ("அருள்பெருஞ்ஜோதி தனிப்பெருங்கருணை")
• இயற்கை சமநிலை: பிற உயிர்களைக் கொல்லாமலும், எந்த உயிருக்கும் தீங்கு செய்யாமலும் வாழ்வதன் மூலம் பூமியில் இயற்கையின் சமனிலை பாதுகாக்கப்படுகிறது.
• அமைதியான சமுதாயம்: கருணையால் நிரம்பிய மனிதர்கள் வாழும் சமுதாயத்தில் சண்டைகள், வன்முறைகள் இருக்காது. அன்பும், அமைதியும் மட்டுமே மேலோங்கி இருக்கும்.
• உலகளாவிய சகோதரத்துவம்: சாதி, மதம், மொழி, இனம் என்ற குறுகிய எல்லைகளைக் கடந்து அனைத்து உயிர்களையும் சமமாக பாவிக்கும் உலகளாவிய ஆன்ம நேய ஒருமைப்பாடு உருவாகிறது.